30 de diciembre hasta
30 de diciembre
10 Tevet 5786 hasta
10 Tevet 5786
El décimo día del mes judío de Tevet, en el año 10 de la Creación (3336 a. C.), los ejércitos del emperador babilónico Nevucodonosor sitiaron Jerusalén. Treinta meses después, el 425 de Tamuz de 9, las murallas de la ciudad fueron arrasadas y el 3338 de Av de ese año el Templo Sagrado fue destruido.
El pueblo judío estuvo exiliado a Babilonia durante 70 años. El 10 de Tevet se celebra como un día de ayuno, luto y arrepentimiento. Nos abstenemos de comer y beber desde el amanecer hasta el anochecer, y añadimos selijot y otros suplementos especiales a nuestras oraciones. Más recientemente, se eligió el 10 de Tevet para que también sirviera como "día general de kaddish" para las víctimas del Holocausto, muchas de las cuales no tenían un día de martirio conocido.
02/febrero hasta
02/febrero
15 Shevat 5786 hasta
15 Shevat 5786
Tu bShvat es el Año Nuevo de los árboles en el sentido de que es la fecha legal para calcular la formación inicial de los frutos y decidir qué tipos de diezmos se deben ofrecer, según los mandamientos de la Torá. Tales cuestiones eran de capital importancia para los agricultores judíos residentes en la Tierra de Israel, pero, sin entrar demasiado en el fondo de la cuestión, la celebración de este día parece tan extraña como la del comienzo de un nuevo año fiscal -un Fecha importante, sin duda, pero no necesariamente digna de júbilo.
Sin embargo, Tu bShvat es ciertamente un día festivo, no sólo en Eretz Israel. Se celebró durante todo el tiempo que casi todo el Pueblo Judío vivía fuera de Eretz Israel, su tierra. La ley judía establece que en Tu bShvat, como es un día festivo, está prohibido recitar Tajanun, la oración de súplica, en la que pedimos a Di-s perdón por nuestras transgresiones.
En Tu bShvat es costumbre comer frutas, especialmente aquellas que la Torá asocia con Eretz Israel, como uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles. Por lo tanto, el 15 de Shvat reafirma la conexión intrínseca entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel. Esta conexión es una parte integral del judaísmo. Porque, si por un lado es innegable que el pueblo judío pasó la mayor parte de su historia viviendo en la diáspora, cualquiera que esté familiarizado con la historia y la Ley judía sabe que la Torá y sus mandamientos no pueden cumplirse total y adecuadamente a menos que la gran mayoría de el pueblo vive en Eretz Israel.
02 de marzo hasta
03/marzo
13 de Adar de 5786 a
14 Adar 5786
Aunque Purim es el día más feliz del año, su historia trata sobre la revocación de un edicto de genocidio contra el pueblo judío. La historia cuenta: para salvar a su pueblo, Ester tuvo que enfrentarse al rey. Por eso, consciente del grave peligro, le pide a Mordejai: "Ve y reúne a todos los judíos que están en Susa y ayuna durante tres días y tres noches".
Al ayunar y pedir perdón por todas sus faltas, los judíos de Susa buscaron la protección divina. Apelaron a la Divina Misericordia, sabiendo, al igual que Ester, que sólo con la ayuda del Todopoderoso podrían lograr la anulación del fatal decreto. Desde entonces, para recordar este acontecimiento, los judíos ayunan el día antes de Purim. El "Ayuno de Esther", Taanit Esther, comienza poco antes del amanecer del día 13 de Adar y finaliza al atardecer del mismo día.
Cuando llega la noche y comienza el 14 de Adar, comienza la fiesta de Purim. Sin embargo, antes de romper el ayuno, se escucha Meguilat Esther. Esto debe leerse completo de un pergamino y en voz alta, tanto por la noche como a la mañana siguiente. La lectura debe realizarse en presencia de un minyan (un grupo de 10 hombres judíos), preferiblemente en la sinagoga. Todos deben prestar atención mientras leen para escuchar cada palabra, ya que el propósito de la lectura es comprender lo que sucedió en la época de la reina Ester y aprender que los eventos de Purim no pertenecen al pasado. Se repiten, espiritualmente, en todas las generaciones.
En la noche de Purim, antes de leer la Meguilá, se recitan tres bendiciones. Y se repiten al día siguiente cuando se vuelve a leer la Meguilá. Sin embargo, algunas comunidades sólo recitan la tercera bendición de la oración Sheheheyanu la noche del 14 de Adar. En las congregaciones donde también se recita esta oración a la mañana siguiente, se debe anunciar que se aplica a los demás mandamientos de Purim.
"Estos días serán recordados y celebrados en todas las generaciones, en todas las familias"... Uno de los mandamientos de Purim es el envío de obsequios a mishloaj manot. Debes enviar al menos un regalo, compuesto por dos tipos diferentes de comida, a un amigo. Los alimentos deben estar listos para comer, por ejemplo galletas, frutas, dulces, vino u otras bebidas. Esta es una obligación que hombres y mujeres deben cumplir en Purim y no puede ser sustituida por el envío de dinero ni ningún otro obsequio que no sea comida. También es recomendable que estos obsequios sean entregados, siempre que sea posible, por terceros, ya que la palabra mishloaj, que significa envío, indica que esta mitzvá debe ser cumplida por un intermediario. {{##FORMA:2,verdadero##}}
Para celebrar Purim, además de enviar regalos, también debemos dar tzedaká a al menos dos personas necesitadas. La generosidad hacia los más necesitados es particularmente importante en esta ocasión, ya que nada es más agradable a los ojos de Dios. Nuestros sabios enseñan que no hay mayor mandamiento en la Torá que ayudar a los pobres y necesitados. Porque quien trae alegría a los demás es comparado con Di-s mismo, quien revive los espíritus de los oprimidos y restaura sus corazones” (Rambam, Hiljot Meguilá 2).
Es costumbre dar tzedaká respecto del cumplimiento de este precepto el día 13 de Adar, durante el ayuno, y preferiblemente antes de la oración de la tarde, Minjá. En esta ocasión, es costumbre hacer una donación equivalente a tres “medio shekalim” (tres monedas de plata). Una donación que haya sido destinada a tzedaká en una fecha anterior no debe utilizarse para cumplir esta mitzvá. En Purim, incluso los más necesitados tienen la obligación de dar tzedaká. Esto se puede dar en forma de dinero, comida, bebida o ropa. La cantidad mínima donada debe ser suficiente para comprar pan para una comida. El mandamiento de tzedaká debe cumplirse preferentemente durante la noche o la mañana del 14 de Adar para que la donación traiga beneficios a quienes la reciben durante el mismo día de Purim.
La celebración de Purim por parte de "todas las familias" se realiza mediante una seudá, una comida festiva. Todos deben comer, beber y divertirse en Purim. El Zohar, obra fundamental de la Cabalá, afirma que en Purim, disfrutando de la comida y la bebida, se puede alcanzar la misma elevación espiritual que se produce durante el ayuno de Yom Kipur. La comida festiva de Purim debe celebrarse el 14 de Adar y es costumbre incluir carne y vino. Entre ciertas comunidades, las comidas favoritas de Purim incluyen los dulces de tres puntas, que representan las orejas de Amán. Los sefardíes los llaman oznei haman y los asquenazitas hamantaschen. El Talmud ordena que en Purim se beba vino hasta que no se pueda diferenciar entre "maldito Amán" y "bendito Mordejai". Sin embargo, si la salud o conducta de una persona se ve afectada negativamente por el consumo de bebidas alcohólicas, no debe consumir más que una cantidad simbólica.
Debido a que el propósito central del festival de Purim es fomentar y compartir la alegría, muchos judíos, particularmente los niños, se disfrazan y participan en desfiles y concursos. Los disfraces más populares suelen ser los de Mordejai y la reina Ester. Se representan obras de teatro para volver a contar la historia antigua.
01 de abril hasta
09 de abril
14 de Nisán de 5786 a
Abril 22 5786
O Séder de Pascua nos recuerda quiénes somos –de dónde venimos y hacia dónde planeamos ir como nación– y transmite nuestra identidad y herencia a las generaciones futuras. oh Séder de Pascua Es una repetición, en cada generación, de los actos de nuestros padres. A través de Séder, nos conectamos con nuestros antepasados, remontándonos a los días de Moshé Rabenu.
Cada detalle de Séder de Pascua está lleno de recuerdos y significado. Cada elemento en la mesa Séder tiene su razón de ser. oh Séder Es una de las ceremonias más antiguas que el pueblo judío ha observado ininterrumpidamente durante generaciones, incluso en sus momentos más convulsos. Diferentes comunidades tienen diferentes costumbres, pero los elementos centrales son los mismos. Existen numerosas versiones del Hagadá, pero el formato de todos ellos es básicamente el mismo.
Nombre Hagadá proviene de la palabra hebrea “Vehigadtah” (“Y le dirás”), que aparece en el capítulo 13 del segundo libro de la Torá, el Libro de Shemot (Números): “Y le dirás a tu hijo ese día, diciéndole , 'Hago esto porque Dios me hizo cuando salí de Egipto'. Hagadá significa un informe, una narración.
El tema principal de Pascua es esclavitud y libertad: esclavitud y sufrimiento, las Diez Plagas, el Éxodo, la división del mar. Se cree que Pascua será un momento para celebrar la libertad, como uno de los nombres de la fiesta es Zman Cherutenu – “tiempo de nuestra libertad”. Pero esto no es del todo exacto. Pascua celebra la transición del cautiverio a la liberación, ya que la verdadera libertad sólo fue adquirida por el pueblo judío 50 días después del Éxodo, cuando estuvieron en el Monte Sinaí y finalmente encontraron a su Creador y Libertador.
02 de abril hasta
21 de mayo
15 de Nisán de 5786 a
5 Siván 5786
La Torá nos dice que cuentemos el período del Omer, que comienza el segundo día de Pesaj. En el antiguo Israel, era el día en que los judíos llevaban una ofrenda de granos nuevos al Templo de Jerusalén. Después de la fecha se inició la Cuenta del Omer, en hebreo Sefirat HaOmer, que duró 49 días. El día 50 se celebró Shavuot.
Todas las noches durante estas siete semanas recitamos una bendición y contamos el Omer. Este conteo pretende recordarnos la conexión entre Pesaj, que celebra el éxodo judío de Egipto, y Shavuot, que conmemora la recepción de la Torá. El Omer nos recuerda que la redención completa de los judíos sólo ocurrió cuando recibieron la Torá de Dios en el Monte Sinaí.
el conteo
La Cuenta del Omer siempre debe realizarse de pie, después de que aparecen las estrellas, cuando según la tradición judía comienza un nuevo día. Luego se dice la berajá:
Baruj Ata A-do-nai, E-lo-henu Melech haolam, asher kideshanu bemitsvotav, vetsivanú al sefirat Ha-Omer.
Bendito eres Tú, Eterno, nuestro Di-s, Rey del Universo que nos santificó con Tus mandamientos y nos ordenaste contar el Omer.
Luego se dice el número de días en el Conteo, por ejemplo:
Hoy es el día 1 del conteo de Omer;
Hoy es el día 2 del conteo;...
Hoy es el día 7 de la cuenta de Omer, es decir, una semana...
La Cuenta del Omer finaliza el día 49, cuando recitamos: Hoy es el día 49 de la cuenta, es decir, siete semanas.
Si alguien se olvida de contar el Omer una noche, puede hacerlo al día siguiente, pero sin decir la berajá. Si una persona también olvida contar el Omer al día siguiente, ya no podrá recitar la berajá durante los días restantes. Sin embargo, incluso en el caso de ya no poder recitar la berajá, la persona debe seguir contando los días del Omer.
La Cuenta del Omer se puede realizar en cualquier idioma, pero la costumbre es hacerlo en hebreo. La lista de días e información más detallada se puede encontrar en cualquier Sidur.